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The Dystopian Price

圖片來源:Steve Johnson

關於反烏托邦的電影有很多:《飢餓遊戲三部曲》、《移動迷宮三部曲》等等,最後的結果就是要打倒資本主義,回歸最基本的人性尊嚴。就如同都城的英文名字:Capitol—— 像極資本主義英文名字的改寫:Capital 一樣,就是希望人類可以保有真正的人性價值光輝。


呵呵,在我看來,這很可笑。反烏托邦的代價,最終還是希望你可以成為惡魔黨的一員,畢竟要打倒惡魔,就必須先成為惡魔;這樣從內部擔任起內奸,就可以利用「信任」一網打盡。然而,反烏托邦的代價,不是追求那反資本主義的下場一樣,不追求人性利益價值,而是看待人性真正的根本,也然而,我們也最終成為資本主義下的犧牲者,畢竟,買食物,買一個安全的家,沒有木材,怎麼蓋房子?沒有食材,怎麼煮成食物?

你現在在外,可是買不到麵包的;除非有路人給你金錢,然後你用金錢在商店「換」一個可以吃的食物。這種交換的過程,就是金錢的用途,就是一種利益。而在《移動迷宮》之中,那些有治癒別人的人為了不要成為他人的犧牲品,決定逃出迷宮時,我們好像也是為了追求自己自身的意義,讓自己成為光榮——這樣的光榮最終在交換的條件下,也總是有所妥協。

我不喜歡烏托邦,因此在此你一定認為我是個反烏托邦的支持者,或者說反資本主義的支持者。美國的現在主義可是很看重實際價值的,你沒有什麼「用途」,他們寧可找下一個,簡單說他們是很現實的。這樣現實環境下生活條件的人,還是有人生活很快樂,畢竟不是每一個人都這麼自私,把自己的金錢放在自己的口袋,然而——別人的手機總是先放在自己的口袋,一個資安企業的一個實驗,是證明美國人很有同理心,或者只是想看看別人的手機裝有什麼私密照?

這是自私嗎?我不知道,每州人的性格不同,每個裔族美國人的性格不同,我們不可以一竿子打翻一船人,知道嗎?但從美國人有一點小氣到有一點那麼歧視,自以為崇高的狀況看來,我也的確發現美國人真的有類似的現象。

這只是我觀察到現象,當然不能作為公堂上的證據。但從美國企業的工作環境看來;嗯,同族相聚,不足為奇。那種重視金錢的價值大於人情上的表現,很難不用金錢買通一切,畢竟,什麼都需要錢的情況下,你不可能大搖大擺走進商店,希望別人同情你多一點,就連遊民也會被同行欺負,想要生活?你必須要有兩把刷子才行。

烏托邦的立場是希望人可以建立在人性的尊嚴下共存,反它的立場卻是看不慣相反立場下建立的資本社會就被人性價值給摧毀。但資本主義建立下的共生社會,是沒有認真看待人性的存在的,我是說,資本的利益就是市場經濟的根本,就是整體壟斷下產生的經濟規模,這樣的東西是不可以去衡量人性的天平要怎麼拿起才會感到平衡,畢竟正義女神的公平是需要「感覺」去決斷真正的重量的,反正她又看不到,她會知道天平的一端不會有人騙她嗎?


人只想要「進步」,不是退步。也說真的,我們進步的思想,只是在心靈的窗口先開了一步,身體的步伐還跟不上。


反烏托邦的相反看起來好像是人性自由,但事實上不是如此,烏托邦是平和社會,這樣的社會是不會長久的。如果長期看起來沒有戰爭,沒有吵鬧,沒有動亂,這世界多「無聊」啊!你又不是不知道,人是充滿好奇的,是很愚蠢的,是很喜歡沒事找事做的動物。因此,把人製造動亂的一鳴驚人,卻也往往讓世界變得一發不可收拾。

去年是震盪的一年(二零一四),今年可是慌恐的一年(二零一五)。延續全球暖化、反恐以及資安的議題風暴延燒,今年燒得更旺盛。聖嬰現象發揮,讓不是雨勢的季節,突然下得更大,造成洪水;沒水卻更沒水。伊斯蘭國的勢力壯大,巴黎恐怖攻擊之後,勢必要斬草除根,而在資安的問題上,想要抓住背後的兇手更是難上加難。

全球經濟看起來在放緩,十二月召開的巴黎氣候峰會勢必成為全球焦點,當聯合國把目標放在降低碳排放量時,我們也正視想想。人性建立在看似烏托邦的社會,其實只是建立資本主義下的經濟體制。只要人一旦建立金錢觀念,那麼人想要用金錢以外的東西評估另一件東西是根本回不去了。

人踏入文明社會的第一件事就是怎麼學會用金錢「買」東西這件事,更別提人還有信用卡這件事了!部落民族看不懂信用卡上的十二個號碼,他們還以為那是神靈們給的密語,屬於某些提示。人一旦拿起手機,就幾乎要建立自己的社群溝通管道,他們會想反正可以用手機就可以傳文字給其他部落族人了,我幹嘛要去他家聊天,或者代人傳話?因此,這樣的文明「罪孽」可是很深重啊!

傳統文化回不去了!現代文明的文化卻也是在資本主義下一步步追求現實的代價。我們不像以往,出門吃個東西還要攜帶金錢這件事,族人想要吃個莓果只是擔心自己會不會中毒,我們卻是煩惱映入眼簾的櫥窗要買哪一個?自己的家還有鑰匙,只是擔心自己有不速之客,族人的門幾乎隨時大開,因為他們根本沒有門(當然,我們也不能一竿子打翻部落民族,所以不是全部),我們的現實主義縣立在文明社會機制下的共同存體,但也是希望在烏托邦的體制下,只是希望能夠像樣一個「烏托邦」,你知道我在說什麼。

所謂那種反集體思想操控的人們,要的只是希望重新看待人性應有的存在,發揮同理心,讓人們生活在一個「大家族」裡也不用擔憂。但你說這可能嗎?當然不太可能。你可以說說反烏托邦的集體式社會不是一個像極「烏托邦」的社會,如果不是「反」烏托邦,那幹嘛要反它?反脆弱的相反不是脆弱,但反的理由就說明了你既然反社會,就證明你跟這社會脫節,也就是說格格不入,好像每一個人都這樣以為。

當然,對我而言,我那反社會的思想就是因為這個社會是除了看待資本主義的利益很強烈之外,那是希望這樣的反對思想,其實不是希望回到正確理性的思想,而是從平和理念中找到新的對策,而不是弄得更平和,更加不像是「烏托邦」,和資本主義,而是一個不知道怎麼稱呼的高度和諧社會,而那樣,我也可以說不存在。

只要人們加入市場經濟,就可以讓企業壟斷整體市場,決定市場機制與價格,就跟血鑽石沒有兩樣。只要有企業阻斷整體市場的走向,就可以讓整體市場動搖,任何風吹草動,左右價格機制,你都還以為鑽石哪一天價格可會像玻璃一樣便宜。我不是說過只有人類會把珠寶當寶貝一樣看待嗎?貝殼吐出的珍珠,都以為是不朽之寶,黃金以為是不滅的象徵,但其實是宇宙才是真正追隨的道理。

人就是這樣如此天真可笑,又有趣。所以這樣的壓抑整體市場的震盪之下,資本主義不可能破滅。就連藝術家也需要材料才能製造作品,而材料是需要用錢買來的!不要錢的破銅爛鐵,也是需要彎下腰去撿拾,然後利用想像力拼貼鑄鐵,但也不是每一個人可以欣賞一堆堆起來的「鐵架」哪有什麼藝術價值?大概只有「收藏家」才會買下來,然後說:「這的確是天籟!」(他們根本不懂)

藝術家的本質讓讓公民欣賞純真的藝術,然而。我們現在的藝術天份,如果你沒有什麽名氣,你現在的藝術作品只能說是「鬼畫符」,大象的畫作被稱為「藝術」,黑猩猩的作品稱為「藝術」,也許猴子真的能寫出莎士比亞全集也不一定。

藝術是需要用錢經營的,畫廊是需要錢投資的,沒有錢——沒有資本,那麼不需要用錢放入的社會,當然不存在。你那反烏托邦的思想——回到人性的價值,坦白說也就是阿拉丁的神燈。因此,建構資本主義下的社會體系,我們老實說也根本無法建立沒有數字觀念下的體制,以物換物?你真的以為你每次可以換到你夢寐以求的寶物嗎?

整個社會已經走樣,整個世界已經大改版。我們只是還不習慣,在二點零銜接三點零的不適應的體制下的操控,不願意回到一點零以前的版本。人只想要「進步」,不是退步。也說真的,我們進步的思想,只是在心靈的窗口先開了一步,身體的步伐還跟不上。

後人類的變化,以及這樣環境下操控,我們的靈魂只是裝了各種螺絲的金屬物體,塗上了各種防銹漆,還有各種相對應的操作,但裡面的濃稠液體事實上是不相容這樣的物體的,因為資本化的封閉,無法讓血濃於水,更無法讓其他液體合而為一,讓我們左右逢源,反而像是黑白分明的海水,知道暗處藏匿,亮處公開——何時漲潮與退潮無人得知,無人預測,更無人知道數據——你還在期待電腦科學家給你答案嗎?


資本不是水,反烏托邦,不是讓人性像學舌鳥一樣開展翅膀飛,是人天生就有能力「飛」——有意義的飛。

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而性只是一種在愛情中的關係,也就是在愛情裡慢慢衍生出親密關係。如果我們真的喜愛對方,且是異性的對方的前提下,你當然會想和他發生親密的關係,從碰觸他人身體開始,你會不由自主的接觸他人,找他談話,陪他解悶,擁抱他,給他鼓勵與支持,這些都是我們自然發生的行為模式,而促使我們產生這些動機的,也就是情感,一種想要表達情緒的生理模式。換句話說,愛產生的元素多半都是在情感的建立下產生的,這與上一篇我提到那位作者—理察‧大衛‧普列希特—有著不謀而合的概念,當然,我提到的各種情感,愛只是包含在其中之一,性如果能跳脫包袱之外,那麼我們還可以理解更多,只是多半都在情緒下,我們都在迷失自己。
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