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話中庸

中庸的第一章寫道:

天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教,道也者,不可須臾離也;可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發,謂之中。發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。

I'm fine

當我們信賴我們的機器人,而鏡像神經元可以反應我們的仇恨時,我們就已不知道什麼是真正的愛了,在眾多的研究中,宣稱可以改變人的某個功能時,我們似乎不了解我們的人性是建立在什麼基礎身上?還是把動物的本能反映給機器人聽?說來很好笑,愛是什麼,我們都已經自以為夠了解了,卻還在尋找愛的原始樣子:包容、尊重、理性、平等、和善、慈悲。這些我們應該具備,還是本來該具備?人類一出生是善,是惡,中國的思想家吵了半天也沒有準,那我們來看西方的哲學家也不見得給我們答案,柏拉圖給我們的答案是:捨善而趨惡不是人類的本性,而蘇格拉底(Socrates)給我們解答是:人因為有神的關愛,所以有神性的一部分,賦予了心靈與理性,但人也應當明白,所贈予的靈魂同神的智慧是無法比擬的,人應該無知。而主張邪惡本性之說的奧古斯丁(Aurelius Augustinus)則回應:靈魂,是上帝意志在人身上的體現,是高貴的,但身體是受到邪惡和受詛咒,要把靈魂拯救出來,得先控制身體才能抵擋邪惡的誘惑,因此,他認為人性看起來很立意良善,其實是受到身體的驅使。
祂把世界分為道德與不道德的存在,讓上帝決定人類哪些可以抵制誘惑,哪些不能,因此,一個人必須用靈魂裡的記憶、理性、意志對抗自己的身體,否則上帝會天天詛咒你。他認為靈魂雖然無時去支配身體,但有些無意識的行為則是來自身體本身的反應機制。柏拉圖怎麼看呢?最有道德的人,是內心有道德的人不須由外表表現仍相當滿足的人,因此,道德是存在人的心智靈魂中,而非上帝賦予。霍布斯(Thomas Hobbes)起來說話了:上帝給人類的不是先天給予的,而是人類後天經驗學來,是無知與恐懼的產物。蘇格拉底也認為道德行為必須要有道德的知識,一切不道德的行為都是無知的結果,而道德的獲取只能聽由心靈與神的安排,教育是後天認識心靈與神。現在,你怎麼看?
西方哲學家把神、人類、道德行為分開,先天與後天分開,那麼請問人類一出生是受到神的牽制,而是神已具備人類心中?如果我們暫且不把人類行為放在先天後天問題上,那麼動物的行為是先天還是後天?獅子會吃自己的孩子、熊也會,蜘蛛、螳螂會擔心自己的頭被雌蜘蛛、雌螳螂啃食殆盡,這是先天還是後天呢?鳥類有些是慈父慈母,有些是壞心的養父母,那麼這些是基因已經設定好,還是後天再來學習呢?很抱歉,這些動物們可不知道自己的行為是與生俱來,還是後天經驗,老鼠的實驗就算做了再多次,猴子、猩猩等…

個人意見

現在由德國劇作家貝爾托.布萊希特(Bertolt Brecht)來看的確格外諷刺吧!雖然他說的話是對的:「在所有無知中,最差勁的就是政治無知。」這句話成了人人皆知的名言,但也讓我們看到,在所有無知中,最差勁的就是我們對政治無知的置之不理,因為我們都皆然不感覺有什麼不對,因為我們太講究對錯,也因此對於對錯立場十分鮮明的我們,很難放下心中的仇見。然而,當初他說的這句話是對政治人物的不滿所宣洩的立場,認為政治人物一再自認為活得良好,不見百姓受苦,就像中國的晉惠帝一樣,看不到實際的生活狀況,還以為檯面上風平浪靜,不缺糧食,以為不是我的過錯就免受罰,問自己不怪自己去找食物吃,那麼很多這類似的情況,其實處處都在上演。

大腦電腦(下)

你呢?可能對大腦的許多程式碼,你並沒有太多印象,就本質來說,程式碼不是事先寫好,就是已經記錄在演化人的路上,我們只是沒有發覺而已,對於大多數的我們來說,這些零與一的程式—應該是說 A、C、T、G 所散亂的程式碼,我們並沒有馬上發現它是影響我們的主因,雖然我們後來發展基因的相關理論,卻將基因視為合理解釋人類行為準則的唯一部分,這樣做似乎太牽強了些。基因的許多相關理論越來越明朗化,我們也傾向相信基因的確可以解釋人類的許多行為是由這些程式碼所構成,我並不否認基因的超強本領已經為我們了解基因可以代替人類去解釋,且認同人類之所以為人類的單一的行為,是因為那個基因的關係。然而,就如同《白金數據》(Platina Data)故事所虛構的情節,當主角神樂龍平成了最後的唯一嫌犯人之後,他要如何證明他不是兇手,是這數據資料庫的問題?當數據藏了全日本人的 DNA 的關鍵證據時,我們就能因此能夠用 DNA 完完全全去解釋人類的行為本身嗎?當然沒辦法,人類大腦藏著各類程式碼是構成我們思想的唯一線索,但不是提倡我們是唯一人類的證據,就像人類的意識本身,你要如何證明哪一個程式碼成就人類就生而由來有意識,還是意識從來就不曾誕生?

大腦電腦(上)

我們對偏見改不了口,故步自封地不肯前進,到底是什麼原因來讓我們變成這樣?是大腦裡的原始碼嗎?這是既定好的程式?還是一出生—從有人類以來就不肯改變的狀況呢?我不知道,非洲南猿的發現並不能註定看出人類會走什麼樣的方向,但我們肯定知道的是:在歷經戰爭、分裂、饑荒、疾病的摧殘,我們似乎更容易聚集在一起,產生某些信念,那就是不知不覺的向上信念。從過去的章節,就已經得知,樂觀的人必會比悲觀的人更了解生活的層面,並且活得更快樂,我們也不否認地是樂觀的確是教導我們如何在人生的破船中還是航行前進,就像汪洋中的一條船。但也因此,我們開始學會了快樂的真諦,就是幸福。我不太愛討論幸福是什麼,因為幸福,天天都在談,過去在快樂的章節中,也提過幸福的某些意義,但我們現在對於幸福,似乎無法在人生的意義層面找到過,因為幸福—有時我們不知福。

兩個網路

網路改變了我們的生活,幾乎二十四小時,七天都要掛在線上,永不斷線,就連微軟的專家也說明,我們不需要離線。然而,也有多人諷刺著說,我們這樣不間斷地掛在線上值得嗎?網路逞成癮的問題不是這幾年才出現,最新的研究顯示,多達百分之十的人口有網路成癮的問題,只是我們還不願意承認,即使承認了,還是一樣要拿著 iPhone 或 Android 手機走在街上,把該手機當成信用卡、個人重要資料以及文件的所在地方,也有人寫歌曲諷刺這種低頭文化,甚至拍成微電影暗指我們現在人的關係,往往都失去了鎂光燈的焦點。

機械生活(下)

所以我們學到了什麼?答案就是人類的本性運用到機器人的身上,不知不覺地影響我們人類的觀點,我們不怪他為什麼會影響,因為我們已經是一份子了,人類的科技上身就把人類的大腦運用著網路隨時也要帶著身上,我們一起來的慣性不就是搜尋用 Google ,朋友找臉書,找工作、資訊用推特,照片用 Flickr ,影片用 YouTube ,討論用 Reddit ,所有的行為模式被量化,我們的大腦早已緊抓著機器網路不肯放。
新聞來源一定是網路,因為媒體的來源就是網路,網路的速度比傳統媒體快,因此,當人性的慣性下達給機器人身上時,遲早我們的零件也被機械化,甚至乾脆 3D 列印來成形。這種侵略下去,牛津大學的尼克.博斯特羅姆(Nick Bostrom)很憂心:「這件事至關重要,如果決策失誤,那二十一世紀可能是人類在地球生存的最後一世紀。」他擔心毀滅人類文明的不是傳統的戰爭、疾病、饑荒,而是高科技的時代。而我總認為,我們人類創造機器生命之後,就好像可以如電影《獵殺代理人》(Surrogate)一樣,一五一十交給他們,而我們只要盡情享受做自己就好,似乎沒有想到會發生什麼樣的結局?人類的文明的進步是要帶給人類豐衣足食的生活,不是應該由科技將人類文明學會,然後告訴我們,人類會進步,一切只依靠科技?科技來自人性,而人性來自惰性,一點也沒錯,人類的懶惰遲早會害了自己,在一個充滿樂觀思考的天下中,我們為了求方便的前提到底是為了什麼呢?人類不該是這樣的,但是我們在討論人類有多進步的同時,難道不該停下腳步想想許多貧窮線下的民眾—甚至是我們平民老百姓,我們的人性真的需要利用科技來託付我們自己本身—我是說我們期待的那種樣貌?科技會害了自己,是因為零件被下達了一個觀念,我們指令給我們的訊號;同樣地,人類的慣性來自大腦中的迴路被神經鎖在偏見中,認為先來的觀念被下達到訊號的深層中,難以說改就改。如果我們再把對錯識別加到機器人身上有多嚴重,他會把曾經改邪歸正的人一樣當仇人殺!因此,講求偏見,重要的是,你的大腦不能有一點點「對錯」的觀念。
但這點,我們絲毫改不了,因為機器人由我們人類創造,我們人類的本性並不了解機器人本身是否可以帶點情感,理解同情相關的人士?至少就目前看來,機器人無法產生任何情感,可是當機器人可以表達情緒時,難道我們就該認為機器人會掉淚,是一種情緒化的反應?還是機器人也想當人?拜現代科技之賜,可以讓機器人學會人…

機械生活(上)

人跟機器人有什麼兩樣?現在只差別在於他們沒有意見而已;那人跟動物們呢?好像也沒有太大的不同,只是他們沒有太多反對聲浪而已,因為我們會漠視不見。現代科技的進步似乎告訴我們,人們的未來就是要與科技和諧共處的,但不知道是否有如電影情節一樣,會有反撲的時候,《機械公敵》(I,Robot)讓機械人發了狂要殺人滅口,毀掉所有人類,但只有一個機械人能夠自我控制。但我們本身不是那機械人,也不是註定要成為機械人,但我們本身的行為就已經像機械人。

Prejudice(part 2)

每個小女孩從小認為我是家中的掌上名花,可愛的小公主,所以每個「千金」還個個是「千金」,寶貴地不得了,深怕一個閃失會被告上家暴專線。男孩成了王子,每個王子都有自己的城堡,所以父母得學習尊重他的王國,與他保持距離,否則可能會發生逆倫。教養的觀念來自父母本身,從這點,在過去教養的章節中已經多次提到,但問題是,正向的思考若是不能有效讓偏見不要著重於偏見上,或許我們還可以挽救自己的懷疑,然而,由於偏見老是在偏見上下文章,我們無法有效處理這件事,甚至還能讓我們無形變成懷疑論者,鎖在不信任任何人的房間內。這件事情,明顯看來,我們不是催眠自己,就是被自己催眠。